Papañca（パパンチャ）とVipallāsa（顚倒）
Buddhābhivādanā 礼拝文
Namo tassa bhagavato, arahato, sammā-sambuddhassa.
阿羅漢であり、正等覚者である、かの世尊に礼拝いたします。
Bhājemi Pūjā 廻向偈
Idaṃ me puññaṃ āsavakkhayā' vahaṃ hotu.
この功徳によって、煩悩の滅尽が実現しますように。
Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.
この功徳によって、涅槃に導かれますように
Mama puññabhāgaṃ sabbasattānaṃ bhājemi.
この功徳を、生きとし生ける一切の衆生に回向いたします
Te sabbe me samaṃ puññabhāgaṃ labhantu.
彼等が、あまねくこの功徳を享受できますように。
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Avijjāsava（無明漏）が引き起こすPapañca（パパンチャ）とVipallāsa（顚倒）という2つの認識の歪みについての経典でのブッダの言葉をまとめました。
Papañca（パパンチャ）
パーリテクスト的な文脈で、Papañcaを詳細に解説したのは、私の知る限りスマナサーラ長老が日本で初めてだと思います。
以下、スマナサーラ長老の解説のリンク。
根本仏教講義→23．刺激論 （4）知っているのは「主観」
http://www.j-theravada.net/kogi/kogi130.html
根本仏教講義→23．刺激論 （5）パパンチャのからくり
http://www.j-theravada.net/kogi/kogi131.html
papañca ヴィパッサナーで破るもの
http://gotami.j-theravada.net/papanca.pdf
上記の中で、スマナサーラ長老は、Papañcaを「幻想」「捏造」などと解説なさっている。
ブッダの説かれる「幻想」「捏造」＝Papañcaを参照するために中部経典18「蜜丸経」を紐解く。
Phassa paccayā vedanā,
yaṃ vedeti taṃ sañjānāti,
yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi,
yaṃ vitakketi taṃ papañceti
( Majjhima Nikāya 18 Madhupiṇḍika Sutta)
触によって感受が生じます。
感じたものを知り、知ったものを思慮します。
思慮したものを現象化、言い換えれば捏造します。
Majjhima-Nikāya 18 Madhupiṇḍika-Sutta（Majjhima-Nikāya 1.Mūlapaṇṇāsapāḷi 2.Sīhanādavaggo 8.Madhupiṇḍika-Sutta）
中部経典18「蜜丸経」（『中部』「根本五十篇」「獅子吼品」〕第八〔経〕「蜜玉経」）
http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0201m.mul1.xml
http://komyojikyozo.web.fc2.com/mnmlp/mn02/mn02c19.files/sheet001.htm
この経典についてのスマナサーラ長老の解説。
自分だけの知識にする仮定を捏造、または妄想というのです。yaṃ vedeti 感じたものを、sañjānāti 知ることに、知ったものをvitakketi 考えることにする。考えたことから、合成をする。これが幻想（papañca）なのです。
生命が「個」して明確に区別される時
「私は・彼は」という特定の生命を表す言葉の有無によって、パーリ語でもこの微妙なニュアンスが表現されています。
初期識の説明であるPhassa paccayā vedanāという文には特定の生命を表す単語が入っていません。しかし、認識過程の説明文では、yaṃ vedeti taṃ sañjānāti（感じたものを知る）という文で、初めて特定の生命を表す言葉を使っています。
正しく訳すなら、「感じたものを彼が知る」ということになります。ここで初めて
「個」という実感が生じるのです。
これは、感じたものを知るという段階で、初めて生命が「個」として、明確に別れることを表しています。
感覚が生じた段階で、「私」という自我が入ってきます。私が感じたものは、何なのかと思慮し、結論を出すのです。この時、思慮される対象は、既に客観的な外部データではなく、知ったもの、主観のフィルターを通して、内部に入り込んだものについて考えています。
思慮の結果出された結論を幻想（papañca）と呼びます。これが我々の認識世界なのです。
アルボムッレ・スマナサーラ『人生は美しく清らかに』サンガ p.102
Madhupiṇḍika-Suttaの認識の仮定を図式化すると、
Phassa（触）→Vedanā（受）→Sañjānā（知る）→Vitakka（思慮する）→Papañca（認識の捏造）
ということになる。
その後に「受」（Vedanā）が生じます。…ここで、私たちはとんでもない誤解をするのです。単に「知った」というのではなく、「私が知った」と、突然「私が」という主語を入れて認識するのです。事実は、眼に色形が触れて見えるという認識が生じた、それだけなのに、私たちは事実どおりに理解せず、「私が見た」と、何の根拠もなく主語を入れて認識するのです。
根本仏教講義→23．刺激論 （4）知っているのは「主観」
http://www.j-theravada.net/kogi/kogi130.html
妄想を作る働き（Papañca）
ヴィタッカの次に、とんでもないことが始まります。「パパンチャ・papañca」ということ。ヴィタッカは「花」とか「人」とか｢建物｣などと瞬間的に考えることですが、その後に、欲や怒り、憎しみ、悲しみ、後悔、嫉妬などのさまざまな感情が湧き起こってきて、頭の中でごちゃごちゃ考え始めるのです。これをパーリ語で「パパンチャ」と言います。パパンチャは訳しにくい言葉ですが、「現象」とか「妄想」という言葉が一番適切で、理解しやすいでしょう。実際には無いものを有ると考えて、実体化、固定化することです。
根本仏教講義→23．刺激論 （5）パパンチャのからくり
認識の過程で、Phassaの時点では、まだ「私」というDiṭṭhiはない。
しかし、Vedanā（受）の時点で、初めて、「私」が捏造される。
その後、Sañjānā（知る）→Vitakka（思慮する）→Papañca（捏造）という風に認識が捏造されていく。
つまり、有情が内包する認識の根本的な欠陥である。
この捏造の根本因は、Avijjāsavaである。
最後に光明寺さんのMadhupiṇḍika-Suttaの訳から、引用する。
‘‘Yatonidānaṃ, bhikkhu, purisaṃ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti.
Ettha ce natthi abhinanditabbaṃ abhivaditabbaṃ ajjhositabbaṃ.
Esevanto rāgānusayānaṃ, esevanto paṭighānusayānaṃ, esevanto diṭṭhānusayānaṃ, esevanto vicikicchānusayānaṃ, esevanto mānānusayānaṃ, esevanto bhavarāgānusayānaṃ, esevanto avijjānusayānaṃ, esevanto daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādānaṃ.
「比丘よ、およそ〈それ〉によるがゆえに、人に迷妄を具えた想の部類が生起するようなもの。
もし〈そこ〉に、もし歓喜すべきこと、歓迎すべきこと、固執すべきことがなければ、
このことはまさしく貪欲という随煩悩の終結であり、このことはまさしく瞋恚という随煩悩の終結であり、このことはまさしく見という随煩悩の終結であり、このことはまさしく疑という随煩悩の終結であり、このことはまさしく慢という随煩悩の終結であり、このことはまさしく有貪という随煩悩の終結であり、このことはまさしく鞭を取ること、剣を取ること、不和、異執、口論、論争、両説、妄語の終結なのです。」
Majjhima-Nikāya 18 Madhupiṇḍika-Sutta
中部経典18「蜜丸経」
papañcasaññāsaṅkhāとは、日本語訳が難しい言葉である。
光明寺住職師は、＜「saṅkhāとは部分である。 Papañcasaññāとは渇愛と慢と見による迷妄をそなえた想である」saṅkhāti koṭṭhāso. Papañcasaññāti taṇhāmānadiṭṭhipapañcasampayuttā saññāという註に従って訳したが、及川訳のように「迷妄の想というもの」というふうに素直に訳すべきかもしれない。＞とコメントなさっている。
papañcasaññāとは、papañcaを備えたsaññā（想）であろうが、それとsaṅkhāがどうつながるのかよくわからない。
スマナサーラ長老は、この部分は、papañcasaññāsaṅkhāを「papañcaを構成する原因」p.107と訳している。
また、「想（saññā）、概念が現れない状態で心を保つ、それが解脱の境地なのです。我があるためにsaññāが生まれ、saññāが現れる過程を乗り越えた状態が涅槃です」p.111『人生は美しく清らかに』とコメントなさっている。
いずれにせよ、経典のこの部分でお釈迦様の意図さなっているポイントは、
「papañcasaññāsaṅkhāを乗り越えることが、Anusaya（随眠 ずいめん：根本的な煩悩）の終焉であり、争い、妄語等の終焉である」ということである。
Vipallāsa（顚倒）
Aṅguttara-Nikāya Catukka-nipāta 5. Rohitassavaggo 9. Vipallāsa-sutta
増支部経典 第四集 5.赤馬品 9.顚倒経
http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0402m3.mul4.xml
9. Vipallāsasuttaṃ
49. ‘‘Cattārome , bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā . Katame cattāro?
Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso;
asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
比丘たちよ、Saññāvipallāsa（想顚倒）、Cittavipallāsa（心顚倒）、Diṭṭhivipallāsa（見顚倒）には、四種類ある。
Saññāvipallāsa、Cittavipallāsa、Diṭṭhivipallāsaは、Anicca（無常）なるものをNicca（常）と言う。
Saññāvipallāsa、Cittavipallāsa、Diṭṭhivipallāsaは、Dukkha（苦）なるものをSukha（楽）という。
Saññāvipallāsa、Cittavipallāsa、Diṭṭhivipallāsaは、Anatta（無我）なるものをAtta（我）と言う。
Saññāvipallāsa、Cittavipallāsa、Diṭṭhivipallāsaは、Asubha（不浄）なるものをSubha（浄）と言う。
Vipallāsa（顚倒）。なんの実体のない藁屑のような空虚なものであるのに、それを「素晴らしい」「喜ばしい」ものであると錯覚させてしまう無明のトリックです。
